Lojong e os oito versículos do treinamento mental

• Pode 1, 2024

O ponto central do budismo mahayana é o princípio de praticar para o benefício de todos os seres, não apenas de si mesmo. Gerar compaixão pelos outros, e a partir dessa compaixão, a motivação para praticar a libertação universal de todos os seres sencientes é chamada bodhicitta. Às vezes é comparada a uma pessoa que se afoga e chega à praia e depois se vira para ajudar outras pessoas que ainda estão na água a escaparem em segurança também. No voto do bodhisattva, um praticante budista promete renunciar à sua própria libertação para trabalhar pela libertação de todos os seres.

Dentro do budismo tibetano, lojong, ou "treinamento da mente", compreende as atitudes que um praticante trabalha para desenvolver para cultivar a bodhicitta. Lojong é uma contrapartida da prática formal de meditação, uma forma de atenção plena e prática de investigação em que nos envolvemos ao longo do dia. Um dos textos de ensino mais conhecidos sobre lojong é da tradição Kadampa, chamada de Oito Versículos do Treinamento da Mente escrito por Geshe Langri Thangpa que viveu no Tibete no final do século XI e início do décimo segundo:

Oito Versículos do Treinamento da Mente

Que eu sempre aprecie todos os seres
Com a determinação de realizar por eles
O bem maior que é mais precioso
Do que qualquer jóia que satisfaça os desejos.

Sempre que estou na companhia de outras pessoas,
Posso me considerar inferior a todos
E das profundezas do meu coração
Aprecie os outros como supremos.

Em todas as minhas ações, posso observar minha mente,
E assim que emoções perturbadoras surgem,
Posso forçá-los a parar de uma só vez,
Uma vez que eles vão machucar a mim e aos outros.

Quando eu vejo pessoas mal-humoradas,
Oprimido por ações erradas e dor,
Posso apreciá-los como algo raro,
Como se eu tivesse encontrado um tesouro.

Quando alguém por inveja me faz mal
Insultando-me e coisas do gênero,
Posso aceitar a derrota
E ofereça a vitória a eles.

Mesmo se alguém que eu ajudei
E em quem eu coloquei minhas esperanças
Faz muito mal ao me prejudicar,
Posso vê-los como um excelente amigo espiritual.

Em resumo, direta ou indiretamente,
Posso dar toda a ajuda e alegria a minhas mães,
E posso levar todo o seu dano e dor
Secretamente sobre mim mesmo.

Que nada disso seja manchado
Pelos pensamentos das oito preocupações mundanas.
Posso ver todas as coisas como ilusões
E, sem apego, obtenha liberdade da escravidão.

- a partir de Oito Versículos para Treinar a Mente, por Geshe Sonam Rinchen, traduzido por Ruth Sonam

Como parte da prática de lojong, podemos recitar e contemplar esses versículos diariamente (como é dito o Dalai Lama.) No entanto, a prática real é colocar esses ensinamentos em ação durante todo o dia. Lojong é realmente uma revisão em grande escala dos fundamentos da nossa mente, de preocupação pessoal a preocupação total. Esta não é uma forma de auto-abnegação ou auto-sacrifício - não nos martirizamos nem nos negamos a felicidade para que os outros sejam felizes. Também praticamos por nós mesmos, e o autocuidado é essencial para podermos ajudar verdadeiramente os outros. Mas lojong é sobre nossa motivação e nos oferece outra maneira de encarar a felicidade. Descobrimos que, quando fazemos os outros felizes, nós mesmos somos felizes. Essa felicidade é diferente do prazer ou da felicidade transitória que conseguir o que queremos nos traz. É como a alegria de uma mãe ao ver seus filhos felizes.

Alguns desses versículos podem parecer extremos ou prejudiciais para os ocidentais, porque muitos de nós já sofrem de baixa auto-estima ou sentimentos de indignidade. No entanto, os ensinamentos budistas distinguem entre autoconfiança e orgulho ou arrogância. A autoconfiança é necessária para seguirmos o caminho, enquanto o orgulho ou a arrogância são destrutivos. A autoconfiança alimenta nossa capacidade de aprender e nossa disciplina para praticar, enquanto o orgulho e a arrogância alimentam pensamentos e ações egoístas que, em última análise, são destrutivas para nós mesmos e para os outros.

Por meio das práticas budistas, procuramos desenvolver autoconfiança e abandonar sentimentos de baixa auto-estima ou indignidade, bem como as raízes do orgulho ou da arrogância. O versículo "que eu me considere inferior a todos os seres" não é encorajamento a nos vermos mal ou menos valiosos que os outros. De fato, dentro do budismo, somos todos - todos seres sencientes - em última análise, a natureza de Buda. Nisto, somos todos iguais e igualmente preciosos. Mas é a tendência natural de nossa mente se auto estimar. A maioria de nossos pensamentos e emoções são puramente de interesse próprio. O treinamento de Lojong é uma maneira de combater essa tendência e de cultivar a bodhicitta como nossa principal motivação.

Assim como lojong não se trata de autodepreciação ou sacrifício, também não se trata de negar quaisquer pensamentos ou emoções preocupantes ou destrutivas que possamos ter. A repressão só leva a problemas mais tarde. Em vez disso, nos encontramos honestamente, reconhecendo e aceitando o que quer que surja dentro de nós e buscando transformá-lo em coração aberto.Todas as várias práticas dentro do budismo são ferramentas para fazer isso, e lojong é uma extensão delas que corta diretamente a causa raiz do nosso sofrimento - nossa preocupação pessoal essencial. Enquanto trabalhamos para afrouxar o domínio que essa preocupação própria tem sobre nós, nossos pensamentos e emoções negativos desaparecem por conta própria.

Lojong também nos fornece uma estrutura para lidar com pessoas desafiadoras e obstáculos em nossas vidas. Ao "apreciá-los como algo raro" e como "excelente amigo espiritual", reconhecemos o papel valioso que essas pessoas e experiências desempenham em nosso crescimento espiritual. Eles nos mostram onde ainda estamos presos e como ainda podemos ser desencadeados. Só sofremos se enfrentarmos a negatividade dos outros com a nossa. Se, em vez disso, podemos habilmente ver as ações negativas dos outros como um produto de seu próprio sofrimento, não somos atraídos pela negatividade deles mesmos.

Mesmo o versículo "posso aceitar a derrota" não é um incentivo para ser masoquista. Em vez disso, trata das muitas vezes em que lutamos para estar certo sobre coisas que são realmente muito irrelevantes. Nosso ego é tão defensivo que reagimos à menor crítica com raiva, e quem vence nessa situação? Mesmo que a outra pessoa tenha agido com desinteresse, uma vez que ficamos zangados, somos puxados para o sofrimento. Se pudermos simplesmente "aceitar a derrota" - deixar de lado a tendência de defender e revidar -, não seremos atraídos para este ciclo. É claro que existem situações em que defender o que é certo ou se defender é importante - quando é de fato parte do autocuidado fazê-lo, ou mesmo uma questão de boddhicitta, se estamos agindo por compaixão pelos outros. Essa frase não é um convite para aceitar a derrota nesses casos.

O penúltimo versículo, 'posso levar todo o dano e a dor em segredo', refere-se à prática de meditação tibetana de tonglen. Nesta prática, visualizamos a dor e o sofrimento de outras pessoas que entram em nosso próprio ser e se transformam em luz de cura que então emana. Realmente, a prática de tonglen é ver a natureza essencial e onipresente de Buda ou a consciência primordial que é intocada por qualquer dor ou sofrimento. Através dessa visão, todo sofrimento é transformado.

O verso final, 'posso ver todas as coisas como ilusões e, sem apego, obter liberdade do cativeiro', muda do foco na bodhhicitta relativa para a boddhicitta final ou absoluta. É no nível relativo que procuramos ajudar os outros, nos vendo ainda separados. No nível absoluto, percebemos que essa separação em si é uma ilusão, que somos um e onipresentes, e que o sofrimento dos outros é de fato nosso próprio sofrimento, e a felicidade dos outros é nossa. Essa realização última é o que nos impulsiona para a libertação.

Para mais informações sobre lojong, confira este livro (que inclui a tradução dos versículos acima):

Instruções De Vídeo: "Os Oitos Versos que Transformam a Mente" (Lojong Tsigyema) (Pode 2024).