Vodu - História da Arte

• Abril 29, 2024

De todos os caminhos pagãos, sei que o vodu é o que tem mais desinformação espalhada. Principalmente por pessoas que nunca se deram ao trabalho de investigar. Não ajuda que, nos anos 50 e 60, houvesse vários livros e filmes influentes sobre o assunto, que pretendiam mostrar "a verdade sobre o vodu" que era quase completamente fictícia. Até o filme de 1988, “A Serpente e o Arco-Íris”, baseado em um livro, enfatizou o fantástico, e não o factual, e evitou ou distorceu grande parte das evidências sociológicas mencionadas no livro. Por exemplo, as sociedades secretas mencionadas no livro como instituições positivas para ajudar a governar e regular a sociedade foram, no filme, apresentadas como forças para o mal

No entanto, embora a primeira área que vem à mente quando o termo vodu é mencionado é a nação do Haiti, onde a origem dessa religião reside nos caminhos espirituais indígenas da África Ocidental. Particularmente as áreas cobertas pelos países do Benin e Gana hoje. Há também uma terceira influência no vodu do sudeste dos Estados Unidos, particularmente na região da Louisiana. As últimas práticas mágicas são um amálgama de colonos franceses e espanhóis, além de crioulo e influências de outras áreas do continente africano e do subcontinente indiano.

O Haiti está localizado no Caribe, na ilha de Hispaniola, que compartilha com a República Dominicana. Este último ocupa a maior parte da ilha, deixando o Haiti apenas os três oitavos ocidentais. Este é o resultado da história colonial da região, envolvendo piratas franceses, espanhóis, de várias nacionalidades que, infelizmente, é muito complexa para entrar em detalhes neste artigo. Basta dizer que o vodu foi uma das poucas atividades autônomas que os escravos podiam praticar e foi fundamental para ajudá-los a derrubar a elite dominante em 1791.

A base física da revolução foi estabelecida por Jacques Vincent Ogé, que era filho de um escravo libertado e promoveu o igualitarismo para todos, independentemente da cor da pele, quando ele esteve envolvido na revolução francesa de 1789. Ele pediu aos delegados europeus das plantações, mas o pedido foi negado e ele voltou a Saint-Domingue, agora Haiti, para ver se poderia influenciar o governador a conceder plenos direitos cívicos a todas as pessoas com mais de 25 anos, independentemente da etnia. Ele falhou e tentou iniciar uma revolta entre a população em geral para obter esse direito. Isso também falhou e ele foi executado. Mas a influência cultural que ele iniciou levou à insurreição bem-sucedida de escravos, um ano depois, com a ajuda de vários líderes e grupos de vodu.

Depois de muito planejamento, eles se reuniram em um ritual de vodu, conhecido como a cerimônia The Bois Caïman, realizada em uma área densamente arborizada. Boukman, um sacerdote vodu da Jamaica e uma Alta Sacerdotisa local, oficiou o evento. Os detalhes do evento e até a data tornaram-se pouco claros nos anos seguintes, nem mesmo a data. Mas a revolta levou, finalmente, à liberdade dos escravos, mas somente após uma longa e amarga luta, incluindo a área sendo cercada pelas grandes lutas pelo poder na Europa devido à importância da indústria açucareira para várias economias.

Infelizmente, mesmo após a independência do Haiti, o vodu não foi reconhecido pelo Estado como uma religião ou caminho espiritual válido. Em 1835, esse caminho espiritual foi banido, e isso levou diretamente à evolução das sociedades secretas do vodu que, como muitas das tríades chinesas originais, serviram para fornecer solidariedade e proteção contra os abusos de poder da elite.

Essas sociedades também serviram para fornecer aos pobres proteção e solidariedade contra o exercício do poder pela elite. Como em muitas sociedades secretas, cada uma tinha seus próprios símbolos e códigos. Eles protegeram praticantes e adeptos o melhor que puderam até 1915, quando os EUA ocuparam o Haiti para proteger os interesses econômicos americanos, e melhoraram a influência da Alemanha, que foi percebida como uma ameaça durante a Grande Guerra que estava acontecendo na época. A ocupação durou até 1934. Mais uma vez, o vodu foi uma parte essencial da resistência haitiana às forças de ocupação, e foi durante esse período que o vodu alcançou a reputação exótica que hoje está associada a ele.

Isso ocorreu porque as forças americanas encontraram algo fora de sua religião convencional e, para muitos, foi a primeira experiência de close de magia em ação. As histórias que voltavam para as pessoas nos EUA rapidamente chegaram à ficção e aos filmes (filmes) da época, sendo dramatizadas como eram. Contos de rituais selvagens, zumbis e outras atrações esotéricas percolavam a mídia popular, dando origem a muitas imagens imprecisas do vodu, hoje populares. Este foi o começo da reputação do Haiti de ser uma ilha mística.

Em 1941, Élie Lescot foi nomeado Presidente do Haiti e recebeu o apoio dos EUA quando apoiou as forças aliadas durante a Segunda Guerra Mundial. O regime resultante permitiu à Igreja Católica, fazer campanha contra o vodu. Templos e artefatos foram destruídos e os sacerdotes e sacerdotisas encarcerados.Isso continuou até 1946, quando uma série de golpes militares desestabilizou a estrutura de poder e levou à ascensão da classe média. Havia uma maior tolerância ao vodu como parte do aumento do interesse em suas raízes, o que resultou nos primeiros estudos sérios de Vodu baseado na compreensão dos antecedentes e simbologia. Os rituais de vodu também foram adaptados para a indústria do turismo em desenvolvimento.

Foi nessa época que o livro "The Traveller's Tree", de Leigh Fermor, foi publicado detalhando as viagens do autor no Caribe. Foi usada como fonte por Ian Fleming para obter informações sobre o vodu em seu segundo livro de James Bond, "Live and Let Die". Leigh Fermor escreveu parte de The Traveller's Tree na propriedade de Fleming, Goldeneye, na Jamaica.


No próximo artigo, veremos como o vodu foi deformado pelo antropólogo e doutor Francis Duvalier em uma ferramenta para a repressão da população em geral e uma ferramenta essencial em sua ditadura. Então veja como se tornou aceito como uma força do bem por pelo menos uma religião convencional.

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